《佛说四十二章经》经序
世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜；住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛fǎ轮；度骄陈如等五人，而证道果。复有比丘，所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕。
这一段，是本经的序文。
本来，佛住世的时候，并没有什么经本的流布；佛圆寂以后，经过他的弟子们把所讲的佛法结集起来，才有经典的流通。
一切的经典，都可以分为三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，这是中国东晋时代的道安法师所分判的。
道安法师把每一部佛经分判为三分，后人都认为他有特殊的见解，因而称誉他：「弥天高判，千古同遵」，成为佛门的佳话。弥天是道安法师的别号，这个尊称的来源是：
在跟道安法师同一个时代，有位学者名叫习凿齿，听到了法师的大名，特地去拜访他。道安法师虽然知道他是谁，仍然很有礼貌地向他请教：
「请问你的尊姓大名？」
习凿齿趾高气扬地说：「你不认识我吗？我的名字，四海之内没有一个不知道的，我叫『四海习凿齿』！」
接着，又傲慢地反过来问道：
「你这位大师的上下如何称呼？」
道安法师见他那么骄慢，随即毫不客气地答道：
「你问我嘛？我是普天之下，每个人都知道的：『弥天释道安』。」
从此以后，佛教界就尊称道安法师为弥天大师。
每部佛经的三分法，就是这位道安弥天大师所订的。「千古同遵」，从晋朝到现在，没有一位法师讲经不采用道安法师这样的分判。
以下，我再把三分稍微说明：
一、序分：是一部经的缘起，等于一般著作的绪论，以人来譬喻，它好象是人的头部。
二、正宗分：是一部经整个的中心思想，最重要的部份，都是在正宗分发挥，等于人的身体一样。
三、流通分：希望把这部经永远流传于后世，就象人的脚，能够走到天下各地去。
再说，序分通常又分为通序和别序两种。所谓通序，就是所有的佛经共同有的形式，也称为证信序。别序，是每一部经与其他的经典不一样的发起因缘，因此又称为发起序。
通序为什么又称证信序？有了这个序，可以证明这一部经是真实的，让所有的人能够相信。因此，证信序一般具足了信、闻、时、主、处、众这六个条件。这六个条件，称为六成就，也就是在每部经一开始的如是我闻，一时佛在某某地方等，「如是」叫信；闻，就是「我闻」；时：指说法的时间（一时）；主，就是佛；处，就是处所，讲经的地点；众，是出席法会的听众。这是每一部经都具备的六个条件。
说得明白一点，这好象现代开会，首先要记录开会的时间、地点、主席、出席人数，以及种种的提案，才能使人家相信，的确曾经召开过这一场会议。佛经，为了证明它的真实性，有地点、时间和听众等等，所以证信序这六成就是很重要的。
本经一开始的这一段经文，就是序分。它跟一般经典的形式不一样，这是什么原因呢？由于本经是第一部传到中国来的经典，翻译的方式还没有定型，为了适应中国当时读者听众的根机，使他们能够容易接受，因此顺着中国的文体形式结构。不过，我们如果详细加以研究的话，这一段文字，有时间、地点和主伴，依然具备了这些重要的条件。
我讲解这段经文，想把每个名相都解释一下，要知道，一般人认为佛经太难懂、太深奥，那只是对这些名词术语不了解，如果把每一个名词的定义都明了了，然后把经文的意思贯通起来，那就明白了，而且其他的经典也都一样会了解的。
「世尊成道已」：世尊，梵语叫「薄伽梵」，这是每一尊佛十种通号中的一种，好象我们诵〈忏悔文〉，一上来有「如来、应供、正知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，这是佛的十个通号，如来是佛，应供也是佛，乃至于佛、世尊，都是对佛尊敬的称呼，而且十方三世一切诸佛的德号，都是一样的，不过，这个地方所称的世尊，是指我们的教主释迦牟尼佛。
释迦牟尼佛为什么叫世尊，世尊是什么意思呢？世，是迁流的意思，可以从时间和空间加以解释。平常所谓十方三世佛，三世，是从时间来讲：过去、现在、未来称为三世。就空间来说，有器世间、情世间、觉世间三类。器世间的器，就是器具；器世间，涵盖了外界的山河大地，乃至桌子，所有世间给我们受用的东西（无机物），都是无情的，称为器世间。情世间，就是跟外面物质世界相对待的，有情感的，好象人类，以至于胎、卵、湿、化四生，所有的有情感生物（有机体的），都称为情世间。觉世间：觉，是觉悟，对正道已经觉悟了，包括阿罗汉、菩萨、佛，凡是大觉大悟，或者刚刚开始觉悟的，都称为觉世间。
尊，是尊敬、尊重。世尊：在十方三世中，佛的道德、人格、智慧、慈悲，都是最圆满的，世出世间没有不崇敬、尊重他的，所以称为世尊。
再说，什么叫做「成道」？成，就是成就、成功；道，指佛道。换句话说，对修学佛法这一条路，已经走到最圆满、最究竟、最成功的地步，──成佛了。世尊是那一天成道的呢？就是所谓腊八（十二月初八）那一天黎明时分，释迦牟尼佛在菩提树下，睹明星而成正觉，那个时候他成道，大觉大悟了，证得了无上的佛果。
当时，他说：「真是奇怪、太奇怪了！我今天才知道，天底下所有的一切生物，每个人本来就具备了佛性，我今天才正式觉悟了。」
在座诸位，也是同样有这个佛性，为什么释迦牟尼佛觉悟、成道了，而我们却糊里糊涂的，不知不觉呢？那是因为我们妄想纷飞，太执着了，才不能证到佛性。
「世尊成道已」，就是我们的教主释迦牟尼佛，他在菩提树下已经成了正觉。已：是正式成佛了。成佛以后怎么样呢？
「作是思惟」，他就作这一种的思考。思惟，很沉静在考虑、思索、入定（不是睡觉，而是在那儿用功）。中国的大圣人孔夫子曾经说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」罔，就是什么都没有，殆，是很危险的意思。这两句话的意思是：我们每天在学习，学了、听过就从这个耳朵进去，又从另一只耳朵跑出来，一点都不经过脑筋去思索，这样的学习是徒然的，白费功夫。另一方面，假如你没有学，一天到晚只是胡思乱想，「思而不学则殆」，这样走火入魔，是很危险的。因此，思与学必须并进，不可偏废。我们做世间的学问如此，学习佛法更要思虑，思惟与学习融合为一，才能受用。
释迦牟尼佛成道以后，就在那儿思惟，思惟什么呢？「离欲寂静」，是学佛修行用功的首要条件。离欲，离开欲，欲是欲望，情欲、食欲、淫欲。所谓五欲──财、色、名、食、睡，谁不喜欢钱财？谁不喜欢男女相爱的色情？谁不爱名？谁不想吃好的？谁不要睡觉？所以，在人生中，财色名食睡，是地狱五条根，我们假如不想堕落到地狱里面去，就要把五欲打破，不为它所缠缚，才能获得自在。
《普门品》说：「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」世间最大的就是男女之欲，要破除它，有什么方法呢？当欲火中烧的时候，你如果很虔诚、很恭敬地称念「南无大慈大悲观世音菩萨」，这样，就可以把淫欲心停息下来，这是《普门品》中告诉我们离欲的方法。
一个人从早到晚东奔西走，心里面乱糟糟的，就好象一缸水，一直在那儿搞，一直搞得不停，弄得很浑的。一缸的浑水，是照不清楚面孔的，只有不去动它，水才会慢慢地澄清下来，所有的肮脏、灰尘，都沉在缸底，这个时候，缸里面的水很清明，象一面镜子，可以照清楚我们的面孔。同样的道理，我们修学佛法，要参禅、静坐，就是在修习寂静的功夫，有了定，才能够生智慧，只有修习止观双运，定慧均等的功夫，修学佛法才真正有所得到。儒家也是很注重这一点的，儒家在［四书］的《大学》中说到「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，同样是讲究定静的功夫。
所以佛成道了以后，他自己在用功静虑，也教我们离欲最重要是心要澄静下来，用静的最高的精神安定的功夫，「是最为胜」，这种法门（功夫）是最为殊胜的。
「住大禅定，降诸魔道」，释迦牟尼成佛的时候，他所用的禅定是最大、最高超的一种定的境界。这种定的境界能够降伏所有的魔道，许多的魔王、障碍，都把它一一克服了。
魔，梵语称为魔罗，含有障碍、杀害、邪恶、侵夺的意思。平常我们说：「哎呀！我的魔难很重。」人家来障碍、陷害我，都说是得了魔，或者遭遇了恶魔来破坏、障碍我们。在佛经里面，魔有很多种，但不出内魔和外魔两类。内魔，也就是心魔，指欲望，贪痴慢疑等不正确的观念，导致我们性格、情绪的偏差，而产生了障碍。至于外魔，大概都是我们的冤家债主，他们可能是人，也可能是鬼或天人，看见我们发心修行，便会跑出来阻碍、捣蛋，使我们的心没有办法澄静下来用功。
释迦牟尼佛在成道之前，先到苦行林去修了六年的苦行，每天只吃一麻一麦，很精进地用苦功，后来，他发觉到这不是究竟的修持方法，于是，自己到菩提树下去静坐，观照自己的内心活动，并且发誓：
「我这一坐下，要是不能觉悟的话，就永远不离开座位。」
他是下了这样大的决心而用功的，最后，终于成道了。
我们必须知道，释迦牟尼佛成道，不是那么简单的，大家看看我们大殿中木雕的佛传，其中有一幅，就是魔王所用来阻碍释迦牟尼佛修行，所用的手段。魔王名叫波旬，他看到释迦牟尼佛即将成佛了，心里感到非常的恐慌。
「这还得了，他很快就要占有我的天下，他成了佛，我就失去了一个儿孙！」
所以魔王就决心破坏佛的修行。先是用美人计，派了好多姿色可人的女孩子，围绕在他的身边歌舞献伎，使尽了勾引、诱惑的方法。其实释迦牟尼佛还是王太子的时候，后宫有的是嫔妃彩女，世间的美女，要多漂亮的就有多漂亮的。因此，对于魔女的诱惑，他根本无动于衷，依然如如不动地用功。
魔王看见所施的美人计不能得逞，就派了魔兵魔将去，企图用武力来征服他。释迦牟尼佛丝毫不畏惧，依然用功，把种种魔难克服了，最后成就了道业。可见，成佛谈何容易啊！俗语说：「道高一尺，魔高一丈。」你马马虎虎过日子，大家都奉承你，热闹得很，你要学好、求上进，要精进，这个时候，魔──许许多多的障碍，都包围过来了，真是不可不谨慎呀！
「于鹿野苑中，转四谛fǎ轮」，这是说释迦牟尼佛成道以后，第一次去宏法、开示。
释迦牟尼佛这一次宏法，是到鹿野苑去度五比丘。那末，鹿野苑在什么地方呢？是在中天竺（印度的中部）的一个小国家，名叫波罗奈国。这里有个鹿野苑，或者称为鹿林、鹿苑、仙苑，总而言之，这个森林里面养了好多的鹿，等于是在那儿放生的。从前有好多仙人，都在那儿用功修道，是个很幽静、理想的世外桃源。
根据龙树菩萨《大智度论》的记载：
释迦牟尼佛在过去生中，曾经在这里现鹿王身。这儿有两群鹿，一群由释迦牟尼佛所带领，还有一群由提婆达多率领，各自拥有五百个眷属。它们本来在山中，生活过得很愉快。谁知这国家的国王非常喜欢打猎，而且好吃鹿肉。这一天，是个假日，国王就率领文武大臣，浩浩荡荡地到这个地方，设下天罗地网，把整个鹿野苑重重包围起来。这一下子，一千头鹿东奔西窜，无论怎么样都逃不了的。
过去生中释迦牟尼佛做鹿王时也是慈悲的，非常怜悯它的眷属全部即将遭受杀害，它告诉大家：
「你们不要恐慌，大家镇定下来，我会好好地跟他们的国王谈判。」
于是它跑到大王跟前跪下来。
「大王，我恳求你，你今天设下天罗地网，要把我们兄弟、同胞、眷属整个毁灭，那是没有问题的，问题是你把我们全部打死了，是不是一天都吃得完？没有办法！再说，你今天全部把我们打死了，明天、后天、接下去的日子，还有鹿肉吃吗？」
鹿王恳切地说，停了一下，又继续说道：
「我献一个计策给你，从今以后，我们自动的每天派一头鹿给你，你每天都可以吃到鹿肉，而我们的子孙依然能够一代一代地繁殖下去，这样一来，你有永远吃不完的鹿肉，岂不两全其美？希望你三思考虑，我这个意见好不好呢？」
国王听了这一番话，认为非常有道理，就应允了。
从此，两只鹿王，双方每天轮流派一只鹿去王宫，由年纪大的先去，年轻的排在后面。这样大约经过了三十几天，一直无事。这一天，问题发生了，原来轮到提婆达多那边，所派的竟然是只母鹿，刚好怀了孕，已经将近临产了，要去赴死，它心里面非常难过，认为自己牺牲了无所谓，但肚子里的小生命实在太无辜了。于是，它去向提婆达多哭哭啼啼地哀求：
「大王，我恳求你，今天请你派别人去，等我生了儿子再去吧！」
「不行！你怕死，谁不怕死？你非去不可！」提婆达多严厉地说。
母鹿眼见被拒绝，不允许它延期，肚子里面的小生命即将随着白白送死，心中非常不甘愿，就去请求释迦牟尼佛这个鹿王帮忙，鹿王听了以后，眼泪双垂，但一时又找不到能够替它的，实在没办法，只是叹了一口气，说：
「好吧！我替你去。」
释迦牟尼佛这个鹿王，如此好心，愿意舍身相代，可是提婆达多不但不领它的情，而且非常反对：
「这是我的属下，你竟然要替它赴死，真是多事！」
可是，在生命的生死关头，同时又为了下一代，当然释迦牟尼佛还是依照它的计划行事。它亲自跑到皇宫御厨房，请大师傅自己动刀杀它。
厨师一看鹿王亲自来了，这还得了，赶快去禀告国王：
「大王，大概是全山的鹿都死光了，不然，今天首领怎么会亲自来了？」
「喔！有这么一回事？快点叫鹿王过来。」
鹿王向着大王跪下，如此这般地告诉国王：只为了一头母鹿等待生子，为了它的下一代，没有谁肯代替它，只好自己来了。
国王听了以后，非常的受感动，也感到非常惭愧，心想：我生为万物之灵的人类，又是一国之君，居然这样杀害生命，真是一点仁慈都没有。而鹿王虽是畜牲，反而知道慈悲，太伟大了。
于是，他下令：
「从此以后，不要再去打猎，不可以杀生，不可以杀鹿！」
这样一来，鹿野苑就成为一个野生动物园，所有的鹿，永远永远都在这个地方，以尽天年。
当时的国王，还说了一首偈，这是佛经中记载的：
我实是畜兽，名曰人头鹿；
汝虽是畜生，名为鹿头人。
以理而言之，非以形为人；
若能有慈悲，虽兽实是人。
我从今日始，不食一切肉；
我以无畏施，且可安汝意。
「我实是畜兽，名曰人头鹿」，我实在是个畜生，只是徒有人的头，其实我的心就是鹿的。「汝虽是畜生，名为鹿头人」，你虽然是畜生，头虽然是鹿形，其实你的确是个人，为什么？「以理而言之，非以形为人」，就道理讲起来，不能以外形来说我是人，你是畜生，为什么？「若能有慈悲，虽兽实是人」，假如有慈悲和智慧的话，纵然是畜生，实在是个人。「我从今日始，不食一切肉」，我从今天开始，不再吃一切肉了。「我以无畏施，且可安汝意」，我现在要作大无畏的布施，从今以后不再杀生，不再杀鹿，这样，你们这群鹿也可以安心地住下去。
从此以后，鹿野苑太平无事，鹿的子子孙孙一直繁殖下去。
「转四谛fǎ轮」，四谛，是什么意思呢？谛，是真理，四谛，就是佛教中颠扑不破的四种真理。我先举《佛遗教经》的经文说明怎么叫颠扑不破的真理。佛在临涅盘的时候，告诉弟子四谛是怎么样真实，不可改变的真理，他说：太阳跟月亮，我们每天都可以看到，太阳光照着我们是很热的，月光是清凉冰冷的，假使有一天太阳光可以变成冷的，月光也可以变成热的（虽然事实上不可能），纵然是可以改变，但是，佛所说四谛的真理，永远不会改变的。所以，四谛是颠扑不破的真理。
四谛是那四种真理呢？就是苦、集、灭、道，这四个字，是佛教说明世出世间的根本法则，现在我把它解释一下：
一、苦：一般人说你们学佛的人太消极了，一开口就是苦啦、无常啦、空啦！事实上，人生的确是很痛苦的。你不要以为人生很快乐，当一个人快乐到最后，还是痛苦的，这叫「乐极生悲」。譬如说：我们去参加派对、跳舞、唱歌、吃大餐，是多么快乐的事情啊！但是到最后，曲终人散，独自一人孤单单的，空虚，失落感侵袭着你的内心，这不是很痛苦吗？
人生，到处充满了痛苦，是逃避不了的事实。经中告诉我们，人生的痛苦太多了，有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是：苦苦、坏苦和行苦。
苦苦：说一个简单的例子，好象有一个乞丐，本来三餐都不继了，自己随便搭了一个茅草蓬，权充栖身的地方。这时候，突然刮了一阵大台风，把屋子吹走了。这一来，真是苦上加苦。大家可以想象得到，是苦不堪言的，称为苦苦。
坏苦：刚才说的是贫穷人的苦，那末，有钱人是不是就没有苦呢？不是的！纵使你发财，腰缠万贯，成为百万富翁，不幸遭到强盗来打劫；或者一把无情火，把所有的家产都烧光了；或是养了败家子，把所有的财产都挥霍掉；有时候，政府说我们的钱财来路不明，都充公了。种种的不幸，使百万的富翁，到最后成为两手空空的，这就是一种坏、无常，坏也是人生的痛苦。
行苦：人生无常，生老病死、生住异灭、成住坏空、念念地在变化，在迁流变化当中，产生了无穷无尽的痛苦，这就是行苦。
再说八苦，就是：
生苦：我们从母胎中生下来，就是痛苦的。试看，婴儿哇哇堕地，一出生就哇、哇、哇，哭个不停，就是痛苦啊！是不是？
老苦：人老啦，年纪大了，痛苦不痛苦呢？眼睛昏花、耳朵重听，跟聋子差不多，牙齿摇动，吃东西嚼不烂，腰背痛，老态龙锺，老人家的种种不方便，产生了很多痛苦。
病苦：一个人没有吃了五谷不生病的，这是每个人都经验过的；不谈什么大病，即使是感冒、肚子痛，都是病；我们一旦四大不调，是很痛苦的。
死苦：这更不用说了，当一个人一口气转不来，呜呼哀哉，那是最痛苦的。
以上四种，是生理上的痛苦。人与人之间的人际关系，有两种痛苦──爱别离苦和怨憎会苦。
爱别离苦：就是生离死别。我们的父母、兄弟、儿孙，大家聚在一起，好高兴啊！可是，亲人一旦远离到他方，去求学也好，去经商也好，或者移民了，暂时的分离，往往令人难受、痛苦。至于亲人的死亡，更不用说有多痛苦了，这是爱别离苦，和我们至亲相爱的人分离的痛苦。
怨憎会苦：俗语说：「不是怨家不聚头」，跟我们有怨的人，我们不喜欢看到他，却是怨家路狭，偏偏要和他在一起，这样痛不痛苦呢？普通的怨家倒无所谓，有些怨家却是生在我们家里，每天生活在一起，那才痛苦哩！
求不得苦：做学生的都希望得到第一名，偏偏考不及格；我们买马票或liù合彩，希望中彩，偏偏求不到；买股票，跌了价，也没有赚到钱。总之，凡是事与愿违，达不到愿望，都会产生求不得苦。
五阴炽盛苦：五阴，就是五蕴，是色、受、想、行、识，这是我们身心方面所造成的一种痛苦。
你们想想，人生苦不苦？苦就是苦，不可能变成快乐的，所以苦是真理。当初释迦牟尼佛为什么要出家，就是感觉到人生太痛苦了。说真的，三界六道的众生，无不充满了苦。你不要以为生到天堂就快乐了，其实生到天上，一旦「五衰相现」，也是痛苦的。
这许多苦从那儿来的呢？就是我们起惑造业而招来的。我们平常所作所为，犯下好多的罪恶，而感到这样的苦，苦是个结果。
既然苦算是一个结果，思想高的人，就会想到：苦从那儿来的呢？苦就是因「集」而来。
二、集：六道里面所有的众生，从无始以来，由贪痴等许许多多的烦恼所形成的业力，集为三界六道的苦果，所以，集是个因。我们要是没有贪心，就不会痛苦；我们没有心，也就不会有痛苦的。所以我们明了苦的来源，遭受到不如意，就不要怨天尤人了。我们的痛苦，纯粹是自作自受。佛教是讲因果的，既然自作自受，就不是什么天呀、神呀，给我们的赏罚了。我们要正本清源，就必须消灭这些烦恼业力。
苦和集是世间的流转因果，是在现实人生中，大家都体会得到、经验得到的。另外还有出世间的还灭因果，那就是灭和道，有待大家去努力。
三、灭：许许多多的痛苦、烦恼，都可以消灭的，消灭到最后，没有痛苦烦恼了，是种寂静妙乐的境界，佛教称为涅盘，那是解脱的境界，不是凡夫俗子所能体会到的。总而言之，痛苦没有了，烦恼也没有了，到最后证果──达到涅盘的境界，称为灭。灭是出世间的果报。
四、道：我们知道了痛苦和形成痛苦的烦恼业力，我们也知道了涅盘的境界，那末，我们该怎样去灭苦断集，以期达到涅盘的最高境界呢？那就需要修道。道是一种修持的功夫，让我们步上成佛或者证罗汉果的修行方法。
道，指三十七道品。关于三十七道品，过去我为大家讲《佛说阿弥陀经》的时候，已经一个一个详细地解释过了。这里，我再告诉大家一个专有的名词，叫「三四二五单七只八」。
什么叫三四？就是四念处、四正勤、四如意足，合称为三四。二五：五根和五力。单七：七只有一个，就是七菩提分。只八：八也只有一个，就是八圣道。《佛说阿弥陀经》中的「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，大家都念得很熟，希望把它记好。
三十七道品最后是八圣道，又称八正道，就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些都是通往涅盘的大道。
总而言之，苦集灭道四谛，是佛法的四大纲要，很多人以为它是小乘法，其实，真理那有大小乘的差别！
接着再讲「fǎ轮」，什么叫fǎ轮？你们看看我这讲台上有个图案，就是fǎ轮。当你们从外面要进入本寺的大门，也可以看见山门顶上有个fǎ轮。fǎ轮，就是隐秀寺的标志，也是佛教的一个根本标志。
fǎ轮，佛法的轮子，譬如一辆车，为什么会跑动，就是靠那四个轮子，不然，车子就不能前进了。佛法就象车轮一样的，第一，佛法能够摧伏我们内心的烦恼，把我们内心所有的肮脏都碾碎消除掉，正象车的轮子，它能够把崎岖不平的道路碾碎，压平。第二，轮有运载之义，一辆大车可以把这个地方的东西，运载到那个地方去。佛法也是这样的，释迦牟尼佛觉悟以后，把他内心所觉悟的讲出来，转输到我们的八识田中。你们大家听讲了佛法以后，遇到了朋友，把佛教的四谛八正道等种种道理再转述给他们听，让大家都能了解佛法，这样，佛法就好象车轮一样旋转不息，称为转fǎ轮。所以，平常佛教中有庆典、大和尚讲经、或者大法师升座当方丈，往往送他「大转fǎ轮」四个大字，就是希望他荣膺了这个重任以后，要转fǎ轮──讲经说法，广度众生。
讲到这里，我想起了从前太虚大师的两句诗：「fǎ轮似地东西转，佛道逢源左右通。」他把fǎ轮譬喻成地球，地球每天从东边到西边不停地转，fǎ轮也如此，每天转不停。佛法真理的宏传，也是这样，左右逢源，到处都通达的，这是什么意思？佛法现在在东方兴盛，有一天，纵然东方没有佛法，西洋仍然会有佛法的，佛道是可以左右逢源，能够适应不同的空间和时间。你们看看，中国历史上有所谓「三武一宗」的教难，许多不信仰佛教的帝王，把佛教毁灭了；中共的文化大革命，不是把佛教摧毁了，但是佛教会毁灭吗？不会的，正是：「野火烧不尽，春风吹又生」。
四谛，是释迦牟尼佛成道以后，第一次说法所讲的内容，称为「三转四谛fǎ轮」，三转，就是示相转、劝修转和作证转。我简单地介绍如下：
示相转：此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。示相转，指示说明，意思是：你们要知道，苦集灭道的定义是什么？苦是逼迫的，很痛苦。集是招感得来的，自作自受的。灭，涅盘，我们可以证得的。道，是可以修行的。这称为示相转，指示说明苦集灭道的本性。
劝修转：此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。佛告诉五比丘：我所讲的三苦八苦，你们大家要知道啊！这都是生起烦恼的痛苦，痛苦从何而来，就是我们种种的烦恼所集起的，我们要把它断除。涅盘这个圣果，你们是可以证得的；涅盘之道，你们应该修呀！这是佛对五比丘的劝导修持。
作证转：此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。佛再告诉五比丘，三苦八苦等种种的痛苦，我是过来人，全部了知的；烦恼所集起来的痛苦，我已经断除了；如今，我已经证得了灭││涅盘的境界；佛道，我是修持圆满了。其他的宗教，都说要作见证，作见证不是空口说白话，而是把自己所体验到的说出来作见证。释迦牟尼佛在开示四谛的道理，也进一步把自己的体验告诉大家，亲自作见证。
以上是三转四谛fǎ轮，我再告诉大家八个字──「知苦、断集，慕灭、修道」，就是我们知道人生是充满痛苦的，就要断除这许多的集──烦恼。慕灭，慕就是仰慕、很向往灭，就必须修道，以期达到灭（涅盘）的目标。
教主释迦牟尼佛到鹿野苑去转四谛fǎ轮，是对谁说法呢？是五比丘，所以经文上说：「度骄陈如等五人」。
我们听了释迦传，或者阅读释迦牟尼佛的历史，就知道释迦牟尼佛，当他做太子的时候，名叫悉达多，虽然他的爸爸净饭王是国王，他将来可以继承王位，但是他感觉到人生充满了生老病死种种的痛苦，当国王也算不了什么，因此一心一意要出家修道，就在二月初八那一天的深夜时分，趁着王宫里面的人都在梦乡当中，他偷偷地逃出了王宫，走上了出家的道路。
大家都知道，一个皇太子，平常的生活是娇生惯养的，有那么多人在侍候他，这一下子，他独自一人跑到深山野外去修行，是多么痛苦的事。再说，天下父母心，每一个做父母的，无不疼爱自己的子女，何况是晚年才得子的国王呢？当悉达多太子悄悄地跑去出家的时候，怎不让父王牵肠挂肚？认为他太孤独、太寂寞了，而且将来这国家也没有人继承王位，于是赶快派人去把他追回来。派谁去比较妥当呢？经过了慎重的考虑以后，决定派了五个代表去。
五个代表虽然追上了悉达多太子，可是太子出家的意志非常坚决，任凭五人怎样劝说也不受动摇。五个代表就共同商议：既然没有办法完成任务，把太子请回王宫，怎能向国王覆命？不如留下，跟随着太子，侍候他，也好让国王放心。这五个人就是：
一、阿湿婆：又称阿说示，翻成中国意思叫马胜，有时也称他为马胜比丘。
讲到马胜比丘，我附带告诉大家：舍利弗和目犍连的出家，当初就是他引度而来的。有一天，马胜比丘去托钵，在路上被舍利弗碰到了，舍利弗心想：「这个人可不简单啊！他的举止是那样的庄重，他的风度是那样的慈祥，他，一定不是普通的人。」打听之下，原来是释迦牟尼佛的弟子。后来，舍利弗和目犍连也跟随佛陀出家了，这和看到马胜比丘的风度有很大的关系。
二、跋提：中译为小贤。
三、拘利：或称为摩诃男，中译叫大名。
以上三位属于悉达多太子父系的亲戚，另有两位，是他母系的亲戚，就是：
四、骄陈如：中译是火器，或者译为初解，意思就是胜解，他本来是印度拜火教外道。本经说「骄陈如等五人」，在五人当中，他是代表者，说起来，他是有来历的──
在《金刚经》里面，提到过去有位忍辱仙人，在深山修忍辱行。当时的国王是歌利王，一天，歌利王带了好多的宫娥彩女，到山中去打猎。过了一会儿，国王停下来休息，竟不知不觉睡着了。宫女就到处游荡，一看到忍辱仙人，就好奇地到他跟前，听他讲佛法。
歌利王一醒，看不见大家，心想：这班人到那儿去了？一找，唉呀！竟然包围着一个出家人，这还得了！这出家人大概是不怀好意，歌利王这时难免不生起了怒火，于是把忍辱仙人「割截身体」，不但把他身上的肉割了下来，连他的耳朵、鼻子也割掉，接着割截四肢。这个忍辱仙人尽管遭受到如此残酷的凌虐，但因为他是修忍辱行的，却毫无反应。
歌利王问他：「我这样对待你，你恨我吗？」
「我不会恨你。」忍辱仙人回答，接着又说：
「我不但不恨你，将来我成道了，第一个还要先度你。」
忍辱仙人是多么的伟大呀！
当时，他更进一步向歌利王说：
「我还可以证明，我绝对没有恨你，假如我真正没有怨恨你的心，我的身体可以立刻复元。」
果然，不可思议的事出现了，忍辱仙人的身体随时复元了！
要知道，忍辱仙人是释迦牟尼佛的前生，骄陈如就是过去的歌利王。所以，释迦牟尼佛成佛以后，第一个要度他的。在五比丘中，他虽然是属于佛陀母系方面的人，但是五个代表中，却以他为首，就是这一个原因。
五、十力迦叶：中译为起气。
净饭王派这五位随从去追回悉达多太子，他们既然决心留下，追随着太子出家修行，不是一直侍候在太子左右嘛，为什么太子成佛以后，要去鹿野苑度化他们呢？原来太子在成道之前，在苦行林修了六年苦行，吃了好多的苦头，后来，感觉到修行，如果光是吃苦──用火熏身体，或者把身体吊起来，或是跳山崖......种种苦行，都不是真正的解脱法门。因此，他改变了主意，放弃修苦行。先到尼连禅河去洗了个澡，接受了牧女的乳糜供养，吃饱以后，让体力恢复过来。
跟随他出家的五个人，看见这情况，非常不顺眼，于是共同商议：
「太子已经退却了道心，他本来是要出家修行的，可是，经过了六年的苦行，竟然再也挨不下去，改变了初衷。不行！我们再跟随着他，实在没有意思，我们自己去修行吧！」
这五个人就这样离开了悉达多太子，到鹿野苑去，继续修他们的苦行。
修苦行，在当时印度外道，是非常盛行的。在我们大殿木雕的佛传中，有一幅显现释迦太子骨瘦如柴，筋骨都暴露出来的图象，就是他那个时候修苦行的形相。当他发觉这样做不是修学解脱的正道，才改变了修持的方法。后来，他觉悟以后，感觉得这五个人曾经照顾过他，和他们不但有亲戚关系，也有一分道谊，应该去度化他们。
这五位侍者曾经约好：悉达多太子要是再回来，我们决定不要理睬他。但是当佛陀从远方渐渐走近的时候，他身上所散发的慈悲和威德，使这五人心中自然生起了虔诚、恭敬和羡慕之情，迫不及待的向佛问讯、服侍。
「度骄陈如等五人」，就是指以上所说的事。五人，就是普通身份的人。他们真正出家，受了戒，才称为比丘。在佛教里面，最早出家的，就是这五位，合称「五比丘」。
「而证道果」，释迦牟尼佛在鹿野苑，为五比丘说法，三转四谛fǎ轮，他们当中，根机利的，聪明的，先证果了；根机差一点的，比较慢一点证，总而言之，这五个人最后都证了圣果，他们证到什么道果呢？证得了阿罗汉果。
「复有比丘，所说诸疑，求佛进止」。比丘，是梵语的音译，具备了乞士、怖魔、破恶三个意思。由于「多含不翻」，它的意思太多了，如果只翻为乞士，其他两个意思就没有包含在里面，因此，古德翻译的时候，索性保持了它印度的原音。
一、乞士：依佛制，出家人好象乞丐一样，以乞食为生，象今日的南传佛教，泰国、缅甸，或者斯里兰卡等地，出家人天一亮，就去托钵，因此那里的出家人都是吃荤的，并不是出家人喜欢吃荤，那是为了施主煮什么，供养什么，出家人就随喜受食，这和我们中国出家人，都是自炊素食的情形不一样。
乞士，可以从两方面来说明：上乞佛法，以长慧命；下乞饮食，以资色身。就是出家人要乞求佛法，在道业上求进步，以长养法身慧命；另一方面，要乞求饮食，来维持色身。
这两个定义，大家必须弄清楚，不然，王彬街那些乞丐也叫比丘了！要记住，单单乞食讨钱的，不能叫比丘。比丘，主要的是探求佛法，滋养法身慧命。
二、怖魔：魔就是魔王、魔鬼。要知道，一个人出了家，精勤持戒、修行，将来成就了佛道，天魔就少了一个魔子魔孙，因此，他看到出家人就非常害怕、恐怖，所以，比丘称为怖魔。
三、破恶：破，就是破除；恶，就是人生贪、、痴、慢、疑，种种的烦恼和恶习，把这许多坏习惯与无明烦恼全部铲除掉，得到的心境是很清净的，这个时候，才能够入于正道。
比丘的三个定义，希望大家必须牢牢记住，不单在本经中了解它的意思，在其他的经典中，看到比丘两个字，也同样明了了它的意义。我们研究佛法，是一步一步的，能够把每个名相都搞清楚，任何佛经也都可以看通了。
「复有比丘」，除了五位最初随佛出家修行的比丘之外，还有好多比丘，他们是谁呢？就是佛经一开始在序分中所说的「一千二百五十人」。我们诵《佛说阿弥陀经》，一上来就提到「千二百五十人俱」，或者《金刚经》......所有的经典，都提到他们，他们是由三个集团而来的：
一、耶舍等五十人：耶舍是小宗教集团的领袖，有五十个弟子跟随着他学习。
二、三迦叶等一千人：三迦叶，就是迦叶三兄弟──优楼频楼迦叶等五百人、伽耶迦叶和那提迦叶，各有二百五十人，三兄弟的徒众合起来有一千人。
三个集团合起来共有一千二百五十人，他们都跟随释迦牟尼佛出家，而且是常随众，释迦牟尼佛无论到什么地方教化，他们都是跟随在佛陀左右的。
一千二百五十人，在本经中就用「复有比丘」四个字来概括他们。
「所说诸疑，求佛进止」，要知道，佛住世的时候，弟子要是有什么问题，就请教师父，释迦牟尼佛都一一为他们解答，所以，求佛进止，进止是「可否」的意思。「喔！我这样讲对吗？」「对！」或者「不对！」释迦牟尼佛对于这些常随众，他们所有的疑问，所有不能解决的问题，都为他们印证、开示。
进止，也可以当作取舍的意思，也就是进取正道，舍弃诸邪。譬如说，善法、正道，我们就把它取得来，依着去修行；那些邪恶的事，就要停止，把它舍弃。释迦牟尼佛的开示，所有的比丘都应当依教奉行。
「世尊教敕，一一开悟」，世尊，指释迦牟尼佛，他所教诲的，所有的比丘听了以后，都开悟了。
「合掌敬诺，而顺尊敕」，听过佛的开示以后，大家都恭恭敬敬地把双掌合起来，依着佛陀的教导而做。敕，过去皇帝的圣旨（命令）大家一定要遵守的，称为敕。释迦牟尼佛的言教，当然更是伟大了，所以这许多的比丘，照着佛陀的教导去修行，即使在现实的人生当中，就可以得到很大的受用。
讲到这个地方，我顺便把合掌解释一下，让大家了解掌究竟该怎么样合的？有几种合法？合掌，又称为合十，就是把十个指头相合在一起，集中心思，而恭敬礼拜的意思。
合掌，本来是古时候印度人最通行的礼节，后来佛教也采用了，并且成为佛教徒见面时的礼仪。你们要是到泰国去，乘坐泰国的飞机，航空小姐看到客人，既不是握手，也不是点头致意，而是合掌，这是佛教徒最起码的礼节。
玄奘大师到印度，曾经写了一部在世界上很有名的巨着《大唐西域记》，书中卷二，介绍了印度的礼法共计有九种，合掌是其中的第四种，我附带把它说明：
一、发言慰问：用温和的语言，向人家慰问，譬如说这次军变，你打个电话来，他打个电话去：「喂！你好吗？」「你有没有受惊？」彼此互相慰问，就是一种礼节。
二、俯首示敬：俯首，就是低头。日本人见到人，也都是很有礼貌地低头致敬，尤其是过去日本女性的头，好象永远抬不起来的；不过，现在头已经抬起来了。俯首，见到人家，表示很谦虚，很有礼貌。中国人一向都是昂昂乎，把头仰到天上，眼睛彷佛长到头顶上。假如有时能够俯首，那该多好！
三、举手高揖：把手高高地举起来作揖。例如：国家元首、总统，或者大官出来，阅兵时高举起手向两旁欢迎的人挥动，也是种礼节。
四、合掌平拱：两手相合，平衡地当胸拱起来。印度人这个礼节比较慎重，掌要合得好，表示最大的敬礼。
五、曲膝：膝是膝盖，把膝盖弯下来。假如看见人家要下跪，真是不简单喔！例如：「我要求你一件事，你答不答应？不答应我要跪下去了！」这一招是很厉害的。有的人，你就是把他的头砍下来，他也不会向人家叩头的，所以，曲膝表示有虚心。
六、长跪：跪还不算什么，长跪更严重，好象说：「你答不答应，不答应我就不起来了。」跪着的时间比较长久，称为长跪。
七、手膝具屈：手和膝盖都弯曲下去。
八、五轮具屈：五轮和五体的意思差不多，头、双手、双脚称为五轮，又叫五体。就是以头、手、脚弯着，表示恭敬而慎重的礼节。
九、五体投地：这在中国已经成为一个成语，就是用来譬喻对人家心悦诚服，钦佩极了。而在印度，把头、双手、双脚着地，作大礼拜，是种最尊重，最尊贵的礼节。
关于合掌的意义，一般的说法，右手代表智慧，左手代表禅定；也有说右手是佛、左手是众生的象征，因此，两手相合，象征了定慧不二、生佛相应。
密宗对于合掌，有十二种形式，在《大日经疏》中，有很详细的说明，由于时间的关系，我简单地介绍一下它的名称：坚实心合掌；虚心合掌；未开莲合掌；初割莲合掌；显露合掌；持水合掌；归命合掌；反叉合掌；反脊（背）合掌；横柱指合掌；覆手向下合掌；覆手合掌。
合掌虽然有这么多形式，但我对诸位只要求坚实心合掌，而且必须注意合好。我们出门，尤其到台湾、香港、新加坡等地，把掌合得好，人家看见了，说：「这是谁的徒弟？教得这么好！」如果合不好，人家会批评：「哎呀！这个佛教徒，还是代表团哩，连掌都没有合好！」这样岂不是很丢脸？所以，合掌，我希望大家都要注意合好。