第一部分讲了天文地理、气象物候、人类社会的出现和中国最早的政治制度。接下来的第二部分就落实到人，因为天地人是三才，人顶天立地，是世间最重要的。我们生活的这个世界是人的世界，把人做好是我们这一生的头等大事。不会做人就不会做事，因为事在人为，做人是根本。但是我们对人的本质是否有一个正确的认识，这是首先要解决的问题。
人字的甲骨文字形，是叉开腿侧立的人的形象，人字的两撇，就代表了人的双重属性。首先人是动物的一种，在生物学分类里面被定义为：脊索动物纲、脊椎动物目、猴科、猿属、人种。既是动物的人，就有动物的属性，就受遗传基因的控制。基因的本质是自私的，要尽可能多的占有一切资源，无休止地复制自己，所以是“自私的基因”。其次，人是社会的人，有天赋的人性和天德，愿意为社会做点事、为他人做点事。
认识到人有双重属性，就会发现人有双重需求：基本的生存的需求和高层次的自我实现的需求，这就是马斯洛著名的“需求层次论”。要求每一个人都做到“无私无欲”就不现实，因为人首先是动物的人，人的基本需求必须首先解决。孔子在《礼记》上说过：“饮食男女，人之大欲存焉。”食色性也，这是人的动物属性，不解决就谈不到其他。老子也说过要“寡欲”，减少一点欲望，无欲的是神就不是人了。
人的生存需求满足之后，就要升华一层，脱离开兽性，做一个社会的人。为他人服务、为社会尽责，人就能升华到圣贤的境界，就是道家标榜的“真人”。不顾人的动物属性，片面强调人的社会价值，就会造成人的虚伪，外表道貌岸然，内里男盗女娼。只满足人的动物性需求，忽视人的社会属性，人就堕落为禽兽，寡廉鲜耻、无所不为。
如何能够正视人的两种属性，不回避、不妥协、不自欺，真正做到脚踏实地，一步一步地约束自己的行为升华自己的内心，是我们在这一讲中要讨论和解决的问题。
盖此身发，四大五常。
恭惟鞠养，岂敢毁伤。
人的身体发肤分属于“四大”，一言一动都要符合“五常”。
恭蒙父母亲生养爱护，不可有一丝一毫的毁坏损伤。
盖此身发，四大五常。
这两句话，是针对我们人的生命体和生命属性来说的。“身发”在此处，指代我们的肉身。人的生命体是由两部分组成的，一部分是物质的“四大”，一部分是精神的“五常”。
四大指的是“地水火风”，这是印度哲学的概念。古印度人认为，物质世界是由“地水火风”四类物质构成的。我们中国人则认为，世界是由“木火土金水”五种元素构成的。严格说起来，“地水火风”四大并不是指四种物质，构成这个世界的何止这四种物质！四大的本义是说，构成这个世界的物质有四种基本形态：固态、液态、气态，这和经典物理学说的一样，物质有气体、固体、液体三种形式。固态用地来代表，液态用水来代表，气态用风来代表。至于火则代表物质有温度，无论生物或非生物都有温度，或高或低，温度是物质属性的一个参数。
五常是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，这是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量，这种支配力量被称为天。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。
整个第二部分，是紧紧围绕着五常之德展开的。如果真正理解了五常之德，中国文化的核心就抓住了，所以说《千字文》用字不多，却勾勒出一部完整的中国文化史纲要。
恭惟鞠养，岂敢毁伤。
这句话出自孔子讲的《孝经》。《孝经》是儒门十三经之首，历来读书的规矩是先读《孝经》然后才有资格读《四书》。《孝经》是曾子问孝，孔子回答，再由曾子及其门人整理而成，共有十八章，解释了一个“孝”字。
孔子在《孝经》中开篇就说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”我们这个身体是受父母遗传而来的，是我们的神识借以居住的房舍，等于是上天和父母借给我们用的，使用完毕以后还要归还的。所以我们对自己这个身体，只有使用权没有所有权，如果能够所有，谁还愿意生老病死呢？向别人借来用的东西，一定要妥善保管，弄坏了就没有办法还了，所以这里才说“恭惟鞠养，岂敢毁伤”。
“恭”是恭敬、谦逊，“惟”是惟谨、顺服的意思。现代汉语中恭惟连用（也作恭维），是个贬义词，有曲意奉承、讨好对方的意思，这与古汉语截然不同。“鞠”和“养”的意思一样，都是抚育、长养的意思，例如《诗经·小雅·蓼莪篇》说：“父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我。”
这四句话的意思就是：
人的身体发肤，是由地水火风四大物质构成的；
人的思维意识，是以仁义礼智信五常为准则的。
只有谨慎小心地爱护它，怎么能轻易地毁伤呢？
女慕贞洁，男效才良。
知过必改，得能莫忘。
女子要思慕那些为人称道的贞妇洁女，男子要效法有德有才的贤人。
知道自己有过错，一定要改正；适合自己干的事，不要放弃。
女慕贞洁，男效才良。
全球的人口有五十六亿，人数虽然众多，无非只是一男一女而已。人的性别虽有不同，但所具有的五常之德是相同的，都是仁义礼智信。这是人格，做人的资格，离开了五常也就不成其为人了。
“乾道成男，坤道成女。”男女毕竟还是有所不同，表现在本质上的差异就是“女慕贞洁，男效才良”。对女子之德的要求是“贞洁”，女子要羡慕、爱慕的是贞与洁，自古女孩子起名字叫贞、洁的很多。
我们开篇就强调，我们要学习和继承的是中国的传统文化，准确一点说，是先秦的文化。先秦诸子的学说，无论孔孟还是老庄都是精纯质朴，绵软甘醇。秦汉以后的各家都自由发挥，掺糠使水，早已不是诸子的本来面目。特别是唐宋以后，对妇德女道更是歪曲得可以，只贞烈牌坊一项就不知害苦了多少女子。砸锅的是孔家店的伙计，但坏账算到了老板头上，孔孟真是冤得很。
“贞”字的本义是正，甲骨文形从卜从贝，是最古老的占卜用语。上古卜卦，问事之正不正，就曰问贞。后世假借为端方、正直的意思，形容一个人的意志操守坚定不移。《易经》中称“元亨利贞”，为乾之四德。
“洁”是干净、没有污染的意思。“女慕贞洁”是说女子应该追求的是保持自己内心方正的品性和外在洁净的品行。
贞既为正，那么只有止于一才能“正”。谁止于一？心念止于一。能止于一就是正，能守正，就是有贞。不是老公死了不再嫁人就守贞了，心里乱七八糟，一点贞也没有。同样，对男子的要求也有两条，才是良。“才”指人有能力、有才智，有才的人是才子。“良”是指一个人有德，有良心、有德行才叫良。男子应效法德才兼备的贤人，所以男子起名字叫才、良的很多。
历来的规律就是，有才的无德，有德的无才；既有能力又有品德，德才兼备的人太少了。如果二者不可兼得的话，宁愿有德无才，这样不但自己一生平安，还可以遗德给子孙，保子孙荣显。自己吃点苦，但能保证子孙后代超过我们，这有什么不好呢？相反，如果我们这一生只求才不积德，一定会恃才傲物目空四海，结果是天怒人怨，这样的例子太多了。
知过必改，得能莫忘。
这两句话的字面意思很好理解，知道了自己的过错就一定要改正，自己有能力做到的就一定不要放弃。“得”与“德”二字通假，“得能莫忘”有两重含义，一是从他人之处有所得、有所能，也就是别人教会我们的东西，使得我们有所得、有所能，我们不能忘，这也是知恩必报的意思。二是我们自己于修心、修身上有所得、有所能，莫忘。也就是刘备白帝城托孤，教育儿子阿斗说的话：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”别人的德能不能忘记，自己的德能也不能够忘记。
“知过必改”这一句话，也是语出《论语》。孔子在《论语·述而篇》中说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”孔子说，一个国家、一个社会在动荡的时候，有四件事是最让人担忧的。第一是人不讲品德的修养，也就是不积德；第二是人人浮躁，不肯老老实实地做学问；第三是明明知道应该做的事却不肯去做；第四就是自己的毛病、缺点总也改正不了，这是孔子每天都在担忧的。圣人的一生都活得很累，悲天悯人，我们今天只有“知过必改”，才能对得起圣贤的教诲。
以上四句话的白话译文，大意是：
女子要崇尚贞节，做有操守的女人；
男子要德才兼备，做负责任的男人。
发现自己的过错，要尽快地改正；
自己有能力做到的，一定不要放弃。
罔谈彼短，靡恃己长。
信使可复，器欲难量。
不要去谈论别人的短处，也不要依仗自己有长处就不思进取。
诚实的话要能经受时间的考验；器度要大，让人难以估量。
罔谈彼短，靡恃己长。
“罔”和“靡”的词性相近，都是表示禁止、劝阻的否定性动词，相当于别、不要的意思。“靡”字的本义是无、没有，读第三声。这两句话里强调了两个不要：第一不要谈论别人的缺点和短处。当你手指别人的时候，只有一根指头指别人，三根指头却指向自己，到头来受伤害最重的正是自己不是别人。第二不要依仗自己的长处而骄傲自大，圣人造字早就告诉我们，自大念臭，有味儿了。再加一点，就是“臭”，臭不可闻。《易经》里八八六十四卦，只有一卦六爻皆吉无凶，那就是“满招损，谦受益”的谦卦。
陈抟老祖在《心相篇》里也说：“好矜己善，弗再望乎功名；乐摘人非，最足伤乎性命。”喜欢称赞自己长处的人功名很难有所成就，这对科考时代的读书人是大忌，因为“满招损”是天理。喜欢谈论别人缺点的人，一生中的障碍很多，自己的身心性命也很容易受伤害，因为自己削了自己的福报。“恃”在这里的意思是依仗，如有“恃强凌弱”的成语。
信使可覆，器欲难量。
“信使可覆”是个倒装句，为强调“信”字，将其倒装在及物动词“使”的前面。这句话的意思是：说过的话要兑现，要能经得住反复考验。“覆”字的本义是翻转、倾覆的意思，此处的引申义为审察、核实、检验。
“信使可覆”这句话，出自《论语·学而篇》。“有子曰：信近于义，言可覆也。”孔子的学生有子说，信与义是一样的，都是说一个人立定的志向、发过的誓愿要经得住检验，要能够兑现。人的毛病之一，就是“常立志”与“常后悔”交替进行。说过的话、答应别人的事忘了，不兑现。信是五德之一，称为信德。信主元气，五行属土，对应人的脾胃。凡不讲信用的人，没有不伤脾胃、不损元气的。大地属土，其德主信，如果大地失去信用，春不生、夏不长，是这块地的地气没有了，人又何尝不是如此呢！孔子说“人无信而不立”，没有信德的人，永远不能立身、立命。
“器欲难量”是说，一个人做人处事，心胸器量要大，大到让人难以估量才好。俗语说“侯王颌下能跑马，宰相肚里能撑船”。心小量窄的结果，必然是嫉贤妒能，这样的人不但薄福，而且下场很不好。唐朝著名的两大奸臣“口蜜腹剑李林甫”、“笑里藏刀李义府”不就是很好的例证吗？一个人能否担当重任、成其大事，首先要看心量。心大意大，天地给你的舞台就大，你就能“心包太虚，量周沙界”。心小量窄，你自己的路就越走越窄，最后孤家寡人、形影相吊，这是一定的道理。
以上四句话的白话译文，大意是：
不要谈论别人的缺点和短处，
不要依仗自己的长处而骄傲自大。
说过的话要兑现，要能经得住时间的考验，
为人器量要大，要让人难以估量。
墨悲丝染，诗赞羔羊。
墨子为白丝染色不褪而悲泣，《诗经》中因此有《羔羊》篇传扬。
墨悲丝染，诗赞羔羊。
这两句话属于用典，典故出自《墨子》与《诗经》。“墨”指的是墨子，《墨子》一书中有个“墨悲丝染”的故事。话说墨子有一次路过染坊，看到雪白的生丝在各色染缸里被染了颜色。任凭你怎样漂洗，也无法再将染色丝恢复生丝的本色了。墨子悲泣地说：“染于苍则苍，染于黄则黄，不可不慎也。”这个故事暗喻了人的本性像生丝一样洁白，一旦受到污染被染了色，再想恢复本性的质朴纯洁，已经不可能了。
“诗”指的是《诗经》，《诗经·风·召南》里面有《羔羊》一篇，赞美了小羊羔毛皮的洁白。意思与墨子说的差不多，也是感叹人的本性像羔羊的皮毛一样洁白柔软。人应该永远保持这种纯善的、没有污染的本性才好。
这两句话联起来的意思就是：
墨子为白丝染色不褪而悲泣，
《诗经》因有《羔羊》一篇而被传颂四海。
景行维贤，克念作圣。
德建名立，形端表正。
高尚的德行只能在贤人那里看到；要克制私欲，努力仿效圣人。
养成了好的道德，就会有好的名声；就像形体端庄，仪表也随之肃穆一样。
景行维贤，克念作圣。
这两句话属于引经，经文出自《诗经》与《尚书》。《诗经·小雅·车辖》一篇中有诗句“高山仰止，景行行止”。说的是贤德之人，德如高山人人敬仰，行如大道人人向往。“景行”是指崇高光明的德行，景字的本义是日照高山，有高大、光明的意思。德行正大光明才能成为贤人，贤人是人群的榜样，做人的标准。战胜自己为贤，再能成就他人方为圣。
《尚书》里面有“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”一句话。庄子用“野马”来形容人狂奔不已的念头和思想，这里的“狂”字就代表了我们凡夫俗子。人如果能够克制住自己狂乱的思想和私心杂念，凡夫就能变成圣人。同理，放纵自己的心念，圣人也会退化为凡夫。
德建名立，形端表正。
这两句话着重讨论了德与名、形与表的两种关系。“德”与“名”是一对，名是名利的简称。人没有一个不追求名利的，说不想那是因为没有条件与机会。人求名利、求好的果报就应该种好的因，种瓜得瓜种豆得豆。“德”是因“名”是果，德建才能名立，因好果必好，这是自然的道理。如果我们反过来，倒果为因，只求名利不管德行，那是缘木求鱼。“缺德”哪里能求到“善果”呢？古人说“德是摇钱树，信是聚宝盆”。有了德才能童叟无欺，有了信才能货真价实，这样做贸易不想发财都不可能。这就是孔子在《易经·系辞》中说的：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
由此再进一步要明白道与德的关系。德者得也，老子《道德经》五千言，前面三千字为道经，后面二千字为德经。道为理体，譬如我们出门之前要看地图，定好方位，然后开车出发，就是德，不去永远没有德。明道不行道，永远不会有德。道与德很难兼得，有道的人不一定有德，有德的人不一定有道，只有得道的人才是道德兼备。否则就是“有道无德，必定招魔；有德无道，一座空庙”。不积功累德，一味地盲修瞎炼，一定会走火入魔，因为修行没有资粮。外表道貌岸然，实质浮躁虚饰的人，内里一定是空的，因为他根本没有明道。
“形”与“表”又是一对，这里的“形”指的是人的整体形态，身心两部分都包括在内。心正才能身正，身正了仪表容貌自然端正。人的形体健美、容貌姣好的根本在于心地，整容化妆是没有用的，起码不能长久。所以善良之心能将人变丑为美，歹毒之心会使人面目狰狞。有兴趣的人可以读读陈希夷的《心相篇》，其文着重谈的就是心与貌的关系。
为什么“形端”就能“表正”呢？这就谈到诸子百家里的《管子》。《管子》是中国历史上，也是世界历史上谈管理学的第一书。现代管理学上自以为是新发现的东西，其实都可以在《管子》中找到雏形。管子是齐桓公的首相，他通过发展经济，帮助齐桓公富国强兵，使齐国一跃成为春秋诸国之首。《管子·心术篇》中说：“形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德，万物必得。”管子认为，人的身为馆舍德如贵宾，馆舍不打扫干净就不可能留贵宾常驻。为了留住“德”这个贵宾，我们的身体，这个馆舍就一定要端正。形体端正了，内心的德建立起来了，仪容仪表自然而然就端正了。
以上四句话的完整意思就是：
德行正大光明，才能成为贤人；
克服自己的妄念，才能成为圣人。
德行建立起来了，声名自然会树立；
心行举止端庄了，仪表自然就会端正。
空谷传声，虚堂习听。
祸因恶积，福缘善庆。
空旷的山谷中呼喊声传得很远，宽敞的厅堂里说话声非常清晰。
祸害是因为多次作恶积累而成，幸福是由于常年行善得到的奖赏。
这几句话的字面意思很好理解。空旷的山谷里声音会持续不断，空荡的堂屋中一处发声各处都会响应。“虚堂”是空屋子，“习”是接二连三的重复。我们都有“虚堂习听”的经验，一间空屋子里面的回声很大，在一个角落讲话另外的几个角落里都能听到。
“祸福”两句话出自《易经》。《易经·坤卦·文言》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“庆”是吉祥、喜庆。“有余庆”是福泽绵长，这是积善的回报；“有余殃”是灾祸不断，这是积恶的果报。这两句话重点讨论了善与恶、福与祸的因果关系。善恶是因，福祸是果，因果次序一定要分别清楚，千万不能倒置。
祸与福是一体两面，相对共存的关系。不想要祸就别让福发展到极点，老子不是说过“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的话吗？人为什么会有祸？因为积恶，是小恶的不断积累。为什么会有福？因为积善。所以“福将至，观其善必先知之；祸将至，观其恶必先知之”。善恶的积累过程就是事物的量变阶段，这个阶段还可以自己控制。一旦到了祸福临头的质变阶段，就非人力所能控制了。山顶上的石头连小孩子都能撬动，一旦石头滚下山来，巨汉也挡拦不住。
有人会问，为什么前面两句话，由“空谷传声”又突然转到“善恶祸福”上去了呢？表面看起来，好像二者之间没有联系，其实前后四句在语义上是紧密相连的。
“空谷传声”传出的是谁的声音？“虚堂习听”听到的又是谁的声音？都是发声者自己发出的声音。如果不出声，哪里会有“传声”和“习听”呢？人的祸福都是自己招感来的，就像自己在山谷中呼喊，听到的是自己的回音一样。一切因果都是自作自受，怨天尤人是没有用的，所以《太上感应篇》的第一句话就是“祸福无门，惟人自招”。
此外，太空有凸透镜的放大效应。在山谷中发出的声音和听到的声音不一样，被放大了很多倍。同理，一个人造的善恶之因很小，但变成果报的时候会放大不知多少倍。明白了这个宇宙的基本定律，我们就再也不敢起恶念、做坏事了。相反，举手之劳的小善要多做，因为将来的福报会成倍数地扩大，好像高利率的储蓄存款一样，我们又何乐而不为呢？
以上四句话连起来，完整的意思就是：
空旷的山谷里，声音会持续不断；
空荡的堂屋中，一处发声各处都会响应。
灾祸是作恶多端的结果，
福庆是乐善好施的回报。
尺璧非宝，寸阴是竞。
一尺长的璧玉算不上宝贵，一寸短的光阴却值得去争取。
这两句话，语出《淮南子》。《淮南子》上说“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴”。璧的本义是平而圆、中心有孔的玉环，后世将上等的美玉称为璧。直径一尺长的璧是非常宝贵的，古有“和氏之璧，价值连城”的故事。但是这里却说“尺璧非宝”，这是与光阴比较而言的。与光阴（时间）相比，一尺长的美玉也不是宝贝，但是片刻时光却值得珍惜。
古人为什么将时间叫做“寸阴”呢？时间可以用尺子计量吗？古代的计时工具中有一种叫日晷，是石头制做的上面带有刻度的盘子，盘面上有一根垂直的铁针。日晷盘面上的刻度非常复杂，分为好几层。因为地球绕太阳公转的轨道是椭圆的，地球自转的地轴又是歪的，所以四季的日照高度不同，落在日晷上的阴影也长短不一。当夕阳落山的时候，阳光在日晷上的阴影只有一寸长。夕阳落山是瞬间的，一下就落了，如不抓紧时间寸阴就没有了。所以才有“一寸光阴一寸金”的成语。“竞”字的甲骨文字形是二个人在竞逐、奔走，竞字的本义是争竞、角逐和比赛的意思。
这两句话的白话文意思是：
一尺长的美玉不能算是真正的宝贝，
而即使是片刻时光也值得珍惜。
资父事君，曰严与敬。
孝当竭力，忠则尽命。
供养父亲，侍奉国君，要做到认真、谨慎、恭敬。
对父母孝，要尽心竭力；对国君忠，要不惜献出生命。
资父事君，曰严与敬。
从这几句开始讨论五伦关系。五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。
人性之中要有仁义礼智信五常之德，人心之中要明五伦之道。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人间就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。知道什么事该做、什么事不该做，这是智慧；能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，孔融让梨，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，现代人不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。
将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
“资父事君”的意思是资养父母、侍奉君王，原则要求是两个字“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是诚谨恭敬，恭在外表，敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同。”强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。这也是《弟子规》中要求的“父母教，须敬听；父母责，须顺承”。
内无诚敬之义，言行再顺，“孝”也是一个空壳。孟子形容这种孝身不孝心的孝，与养肥猪没有什么区别。一个人爱父母这很好，但如果内心不敬，这种爱就不会保持长久。孔子也说，爱父母如果是空心的爱，那与养宠物（犬马）没有什么不同。你对你的宠物也很疼爱、很关心，但有诚敬之心吗？显然没有。
孝当竭力，忠则尽命。
这两句话是由《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的，强调孝敬父亲应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要不能超越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私，尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。
有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要谏劝，这是做臣子的本分，但要建立在信任的基础上。臣子进谏一定要有智慧，要适时适
度，还要“怡色柔声”。君主不纳谏就要适可而止，为做“忠臣”把命搭上就没有必要了。历史上最著名的诤臣是唐朝的魏征。他曾对唐太宗说：“我要做良臣，绝对不做忠臣。”唐太宗很好奇地问为什么。魏征回答说：“忠臣没有好下场，不是被砍头就是被挖心，所以我绝不做忠臣。”唐太宗听了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接纳贤臣的谏言。
忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗？做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。
中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓？那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。
临深履薄，夙兴温凊。
似兰斯馨，如松之盛。
要“如临深渊，如履薄冰”那样小心谨慎；要早起晚睡，让父母冬暖夏凉。
能这样去做，德行就同兰花一样馨香，同青松一样茂盛。
临深履薄，夙兴温凊。
这两句话是“资父事君”的具体原则和方法。“临深履薄”是事君之道，“夙兴温凊”是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。
“临深履薄”四个字，出自《诗经·小雅·小旻》一篇。其诗曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”面对着悬崖深渊，腿肚子转筋；走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让人多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎又谨慎。
事君谨慎的另一个原因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业皇帝往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗？
“夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。“夙兴”是早早起床，“夜寐”是晚点儿就寝，这句话出自《诗经·大雅·抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章。”古代夙兴夜寐的标准是，做儿女的要先于父母而起，迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的就要先起来；晚上父母睡下了，做儿女的才能睡。早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的“晨则省，昏则定”。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你三点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢？
“温凊”是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中“冬则温，夏则凊”的意思。《二十四孝》故事里就有“黄香扇枕”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇枕头，冬天用身体给父母暖被子。现在有冷气机，用不着扇了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一般无二的。
以上几句话的白话译文，意思是：
资养父母、侍奉君王，要严谨而恭敬。
孝顺父母要尽自己的全力，
忠于君主要尽自己的本分。
侍奉君主要如临深渊，如履薄冰。
孝顺父母要早起晚睡，冬暖夏凉。
似兰斯馨，如松之盛。
一个人应该让自己的德行、自己的修养像兰草那样的芳香，像青松那样的茂盛。“兰”在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药，开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经·系辞》里就有“其臭如兰”的形容。“馨”是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。
松柏属不落叶乔木树种，其生长不择土质，可活千年以上，有很强的生命力。古人认为松与君子一样，具有常青不老，四时不易其叶的品质。松为人君，传说梦见松树的人将为公，所以公木为松。柏树则被认为是阴木，可以寄托哀思，西方属金色白，故白木为柏。中国文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寝的一部分，盗伐墓柏的与挖坟掘墓者同罪。记述汉代风俗的《三辅旧事》中记载：凡有盗伐陵柏者“皆杀之弃市”。
一个人的德行可以感染人，像香草那样香气远播；同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。谚语中也有“疾风知劲草”的话，说的是在中国西北有一种草，寒风一起百草倒伏，只有它高高地迎风立于山岗之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。我们每一个人都应该用这两句话自勉，自立利他、成己成人。
川流不息，渊澄取映。
容止若思，言辞安定。
还能延及子孙，像大河川流不息；影响世人，像碧潭清澄照人。
仪态举止要庄重，看上去若有所思；言语措辞要稳重，显得从容沉静。
川流不息，渊澄取映。
这两句话是紧承上面两句所说，自己建立起来的德行应该像江河水一样川流不止，流传到子孙后代永远不会停息。
“川”是象形字。其甲骨文字形，左右是岸中间是流水，川字的本义就是河流。人的德行可以经父一代传至子一代，以至子孙万代，遗传的通道就是孝道。子孙尽孝就可以享受祖先积累的福德，后人不孝这个通路就断掉了。因此问题出在我们这里，与祖先没有关系。像北宋著名的政治家、军事家、文学家范仲淹，他以儒生统帅军队，保家卫国、官高位显，家中却一贫如洗，自己用薪俸收养了一百多个孤儿，自己死后的棺材都是别人送的。但他积累的深福厚德，荫蔽子孙何止百代。他死于公元1052年，直至现代范家一门仍然是人才辈出，这不能不说是范仲淹的德行川流不息。
“渊”是水停之处，深水潭叫做渊。潭水澄净，可以像镜子一样照见自己的容貌、仪表。祖先建立的德行像潭水一般洁净无染、清澈照人，后人应该以此为鉴，在此基础上再建立起子孙后代自己的德行，这样一代一代传续下去，才叫做“川流不息”。
我们现代人不讲孝，也不相信有孝道。孔子在《论语》中说：“父母之年，不可不知也。”我们当中有几个人能记住自己父母的生日？这个祖先之德的“川流”能不息掉吗？地球上的江河能不干涸吗？我们能有定力而不浮躁吗？
容止若思，言辞安定。
这两句话出自《礼记·曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。“容”指人的容貌仪表，“若思”是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。
“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定。内有定，外表的仪容举止才有安。“容止若思，言辞安定”的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。
中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。中国文化中礼的核心就是一个“敬”字，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。因此《礼记·经解篇》中才说“礼之失，烦”。前清的旗人见面问安，全家人都要问个遍，搞得繁文冗节就烦死人了。
“礼”既然是协调社会秩序的总则，使人恭俭庄敬，其中心就不能离开诚敬二字，所以孔子在《论语》里说：“经礼三百，曲礼三千，一言以蔽之，无不敬。”
这几句话的白话译文，就是：
让自己的德行
像兰草那样的清香，像青松那样的茂盛。
像河水那样川流不止，延及万代不息；
像潭水那样洁净无染、永为后人借鉴。
仪容举止要沉静安详，言语对答要安定稳重。
笃初诚美，慎终宜令。
荣业所基，籍甚无竟。
无论修身、求学、重视开头固然不错，认真去做，有好的结果更为重要。
有德能孝是事业显耀的基础，这样的人声誉盛大，传扬不已。
笃初诚美，慎终宜令。
马跑得很慢叫做“笃”，引申义是厚实、硕大，如有笃爱（厚爱）和笃交（深交）的用词。“初”是指一件事的开端。任何事情，无论修身还是求学，有好的开端固然很好，但能够始终如一，坚持到底就更属难能可贵。
“慎终”是“慎终如始”的简称，“令”也是美、善的意思，例如有成语“巧言令色”是指说好话、装笑脸。人做事虎头蛇尾的多，开端很好决心很大，但没有三天热乎气就凉下来了。老子也说：人往往是功亏一篑，常于“事几成而败之”。无论是做学问还是修道，一个人如果下定决心，一辈子只干一件事，哪里有不成功的道理呢？
荀子曾说过：生是人的开始，死是人的结束。开始和结束都能完美，人的一生就完备了。但是，能够笃初慎终，善始善终的人毕竟太少了。孟子曾举孝道的例子说：人在年幼的时候知道爱恋父母，长大以后就去爱慕漂亮姑娘；结了婚开始迷恋妻女，做了官又去讨好君王。谁人能够善始善终呢？只有真正的孝子，才能够笃初慎终，终生怀念父母。
注意这两句话的修辞特点，笃初对慎终，诚美对宜令。诚、宜均为肯定副词，诚有确实、的确的意思；宜有当然、应当的意思。
荣业所基，籍甚无竟。
为什么要“慎终宜令”？理由就是这里的两句话。
“荣业”是荣誉与功业的简称。“籍甚”的意思是凭借于此而更加强大，《汉书·陆贾传》文中有“名声籍甚”的话。为什么要慎终如始，为什么要小心谨慎地做人？因为这是一个人一生荣誉与事业的基础，有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。但是这个荣业的基础在哪里？“所基”的又是什么呢？就是前面所谈的“德业”与“德行”。“德建名立”才是人生追求的荣誉、事业的基础，如果能够将其发扬光大下去，子孙万代的荣业都将是永无止境的。
“竟”字在六书中属于会意字，从音、从人。竟字的本义是一曲音乐演奏完毕，引申义为结束、完毕。“无竟”就是没完没了，永无止境。
这里要注意“业”字的意义，佛教中“业”字用得很多，例如：善业、恶业、业障、业报等等。但什么叫做“业”？如何才是造业，一定要辨别清楚。当一件事情在进行之中的时候叫“作”，事情结束以后的结果叫“业”。只要做事就一定会有结果，“没有结果”也是结果的一种，所以善行造成善业，恶行就形成恶果，不善不恶的行为就形成“无计”的业果。工业、农业、各种事业无不如此，以至于小孩子刚上学也开始学着做“作业”了。
这几句话的白话译文，就是：
任何事情，有好的开端固然很好；
能够慎终如初，坚持到底就更为难能可贵。
这是一个人一生荣誉与事业的基础，
有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。
学优登仕，摄职从政。
存以甘棠，去而益咏。
学习出色并有余力，就可走上仕道做官，担任一定的职务，参与国家的政事。
召公活着时曾在甘棠树下理政，他过世后老百姓对他更加怀念歌咏。
学优登仕，摄职从政。
“学优登仕”是引用《论语·子张篇》里“学而优则仕”一句话，但这仅仅是子夏说的半句话。完整的句子应该是“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。我们与他人讨论问题，一定要允许别人把话说完，只听了半句话就大放厥词，批评孔子宣扬“读书做官论”，不是无知又是什么呢？后世对此句话的理解，几乎都是“学习成绩优秀的人做官”。但是书读得好的人，十之八九是书呆子，这样的人怎么能做官呢？子夏是孔子的学生，所谓的“七十二贤”之一，不会连这么浅显的道理也不明白。那么，子夏为什么说“学而优则仕”呢？
中国上古时期，选拔人才的方法是取士，在十个青年中选一个优秀的出来，就叫做“士”。士字不是上十下一吗？被挑选出来的士，由国家出钱进行再培训，学礼法、学政策、学法规等政事。培训完成以后，再挑选优秀的士子出来为人群服务。这时的士加个“亻”旁，叫做“出仕”，也就是放出去做管理工作。哪里是学习成绩优秀就可以做官如此简单呢？做官政绩好的人，又被选拔出来再培训、再提升，就是“仕而优则学”。
我们读历史了解到，在科举制度盛行的封建社会，即使是状元、榜眼也不过是进翰林院任职而已，至于做官行政，则要先从最基层的知县开始做起，一点点积累经验。就是这七品芝麻官也要经过候选、后补多道手续才能捞着，终身不得官做的人多得很。
“摄职”是先给一个代理官职，摄是辅助、佐助的意思。从政是参与政事的讨论与处理。这里的意思很明确，即使是学优登仕的优秀人才，也还是要从见习、代理等职位开始做起。谁敢把天下的治权，交给一个没有经验的毛头小子呢？
存以甘棠，去而益咏。
一旦“摄职从政”以后，就要像周召伯那样，人虽然死去了，但百姓永远怀念他。“甘棠”就是现在的棠梨树，也叫杜梨树，这个典故出自《诗经·召南·甘棠》篇。
周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父异母的兄弟，曾帮助武王伐纣。武王建立周朝以后没有几年就病故了，儿子成王继位。成王才十四岁无法主理国事，就由他的叔叔周公旦协助理政。朝中的反对派就聚集在召伯身边形成另外一股力量，召伯虽非文王嫡出，但还是与周公一起共同辅佐成王理政。召伯巡视南方的时候，曾在一棵高大的甘棠树下休息、理政，后人因为怀念召伯，一直不忍心伐掉这棵甘棠树。
《诗经》中唱道：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”意思是“甘棠树啊高又大，不能砍啊不能伐，因为召公曾休息在这棵大树下”。后世就用“甘棠”一词，指代为官者的政绩与遗爱。
自古以来，这棵甘棠树到底在哪里一直不确定。最近有资料证实，在湖南省永州市江永县有个“上甘棠村”，村人多姓周，据传是宋儒周敦颐的后裔。据上甘棠村明代的族谱，《永明周氏族谱》所载：“吾甘棠，召公驻节过化之乡”，证明了召伯是在巡视湖南的时候，在此甘棠树下休息。“去而益咏”的意思是说，周召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。
用白话翻译这两句话，大概意思就是：
学问优秀的能够出仕做官，
有机会行使职权参与政事的处理。
周人怀念召伯的德政，留下甘棠树不忍砍伐，
召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。
乐殊贵贱，礼别尊卑。
上和下睦，夫唱妇随。
选择乐曲要根据人的身份贵贱有所不同；采用礼节要按照人的地位高低有所区别。
长辈和小辈要和睦相处，夫妇要一唱一随，协调和谐。
乐殊贵贱，礼别尊卑。
这两句话谈到了中国的礼乐，以及由礼乐涉及到的贵贱尊卑的等级概念。
礼乐是中国文化的代名词，中国传统文化的表现形式可以用礼乐来概括。广义的“礼”是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等，所有文化内容。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。
为什么要研究礼？礼的作用是什么呢？孔子的学生，有子在《论语·泰伯篇》中说过“礼之用和为贵”。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家“仁”的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字“和”。子思为此著了一部《中庸》，他强调说“致中和天地位焉”。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态；人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有“和”什么也办不成，什么也得不到。
广义的“乐”是艺术形式的总称，包括了现代的音乐、舞蹈、美术、影剧等艺术形式。狭义的乐指音乐。乐有什么作用呢？没有乐行不行呢？
没有艺术修养，人生会很枯燥乏味，连自己哄自己玩的玩意儿都没有，生活不是会很枯燥吗？所以要用乐来调心。古代的伟人都懂艺术，大政治家、大军事家同时又是大文学家、大书法家。无论自己心中的痛苦和烦恼有多么大，通过读书写字、吟诗赋棋、吹拉弹唱就化解了，不像现代人自己跟自己过不去，不弄出个抑郁症、精神分裂症不算完。所以我们要懂得古人设置礼乐的根本目的之所在。孔子在《论语·阳货》中说：“礼云礼云，玉帛云何哉？乐云乐云，钟鼓云何哉？”孔子说：“礼啊礼啊，不是送两包点心就是礼，那是我们的文化精神、文化哲学；乐啊乐啊，不只是唱歌跳舞就是乐，那是要将我们的精神升华到永远乐观的境界。”
老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，用礼来约束自己方便他人，以达到和为贵的目的。礼像篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢？中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语·为政篇》中说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢？
至于“贵贱尊卑”，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢？是自己的文化品味与道德修养决定的。如果自己降低了做人的标准，自己堕落为社会上不道德的“卑贱”一类，又与他人何干呢？
我们现在觉得做中国人可耻，为什么？因为我们自卑！我们没有自己的民族精神，没有自己的文化身份，我们不知道自己是谁。因此也就无法与其他民族平等地进行交往。西方文明的长处在物质科学的进步，东方文明的长处在人文文化的传承。中国有五千年的人文文明史，中国是世界上唯一一个有五千年文化传承的国家。其他的文明古国都灭亡了，因为它们的文化传承断了。中国之所以五千年来不亡国，是因为我们的民族文化没有断，只要有文化在，国家亡了可以复国，民族亡了可以振兴。但是如果民族文化亡了，我们的民族精神就成了“游魂”，中华民族就永远没有出头之日了。
上和下睦，夫唱妇随。
前面说到“礼之用和为贵”，天地人三才之道无一不是要求达到“和”的境界，天道、地道、人道都要和，和合万物才能生养。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地赋予的和气。由行为入手，真正做到保和，才能达到中和；中和不丢才能恢复到太和，就是复本归元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教给我们这个道理吗？懂了，就能家和万事兴，夫妻和合生贵子；不懂就能把好日子过成苦日子，烦烦恼恼地自己跟自己过不去。
和合二仙是一对，此和就有彼合，有感就有应。上有和下就有睦，所以说“上和下睦”。“和”是协调、平静、美好的意思；“睦”字从目，目顺也，就是看着顺眼，引申义为亲近、好合。长辈与晚辈要和睦相处，就是“上和下睦”的字面意思，很好理解。
“唱”是“倡”的通假字，有倡导、发起的意思。“夫唱妇随”的意思是说，如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护。不是说，夫妇二人天天在家里唱卡拉OK，男女对唱，那就错了。
“夫唱妇随”是半句话，后面还有半句是“妇唱夫随”。如果没有原则性分歧，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻和合的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反，如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定会尊敬你。
这几句话的白话译文，就是：
音乐要根据身份的贵贱有所不同，
礼仪要依据地位的高低有所区别。
长辈与晚辈要和睦相处，
夫妇一方倡导的另一方要服从。
外受傅训，入奉母仪。
诸姑伯叔，犹子比儿。
在外面要听从师长的教诲，在家里要遵守母亲的规范。
对待姑姑、伯伯、叔叔等长辈，要像是他们的亲生子女一样。
外受傅训，入奉母仪。
这两句是谈教育的原则，要将师教与家教结合起来。在外面要接受老师的训诲，在家中要奉持母亲的规范。古代的规矩是，父亲在外做事、挣钱养家，所以常年不在家，只有到了年底放长假的时候才回来。小孩子在家里的教育，主要由母亲负责，所以女人的主要职责就是相夫教子，两项内容。小孩子自降生至三岁以前，接触最多的就是母亲，母亲的一言一行、一举一动都是小孩子模仿和学习的样板，所以中国自古以来就重视母仪母教。世上先有孟母，然后才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝八百年的天下。现代的妇女都嫌丈夫挣钱少，不管孩子的教育，自己出去做女强人了，这个世界上哪里还会有忠臣孝子呢？
“傅训”是师傅、师长的训诲，属于师道。传统教育中的“师”分为“人师”与“经师”，人师的责任是教学生化性、立命，学做人，经师则负责知识的传授。韩愈在《师说》里面提出，“师者，所以传道授业解惑也”。传道、教做人是第一位的，知识的传授在其次。不会做人，知识越多危害性越大，因为“行止不端，读书无益”。古代的“傅”多为“人师”，要对一个学生的品行负责，所以专制时代的学生犯过，常常要追究“傅”的责任。“师”则多为传授技艺的“经师”，一师之徒，往往有十几个、几十个之多。
“母仪”是母亲的举止仪表，过去大臣给皇太后送匾额，都题写“母仪天下”，这是恭维话，但也是劝勉的话，勉励皇太后做天下人的榜样，所以母亲在子女面前的言行举止不可不谨慎。
教育必须是老师与家长联合起来，有些话只能老师说，有些话又非家长讲不可。家教与师教像人的两条腿一样缺一不可，所以《三字经》上说：“养不教，父之过；教不严，师之惰。”现代人将对子女的教育完全推给学校、推给社会，自己大撒把、坐享其成，这怎么能行呢？
诸姑伯叔，犹子比儿。
这两句话是前面讨论过的，对孝道的第一圈拓展，将爱心扩展到自己的家人。对待姑姑、伯伯、叔叔，要像对待自己的父母一样。同样，对待侄儿、侄女也要像对待自己的子女一样。“犹子”犹如自己的儿子，《礼记·檀弓》上说：“兄弟之子，犹子也”，显然就是指侄子。
人非圣贤，不可能一步就做到大公无私。怎么办呢？就要一点一点来。孟子说，分成三步来走：第一步“亲亲”，先关心自己的家人，先从有血缘关系的亲人做起。把钱财施舍给外人舍不得，帮助自己的亲人总应该可以了。第二步“仁民”，关心同类人，我们都是人，是同类，应该互相帮助。第三步“爱物”，爱护众生、爱护这个生态环境，所谓的“天同覆，地同载”。
孔子说过，对父母尽孝是小孝，是孝之始；能够爱天下人、爱万物才是大孝，是孝之终。孟子也说过，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。将自己的爱心拓展开来，就是贤人、就是菩萨。一步就做到“众生平等”当然好，如果一下子做不到，就要一步一步来，欲速则不达。经常看到学佛的人，烦自己家里人，烦自己的父母，反而跑到庙里去做功德、去供养法师，这就本末倒置了。林则徐“十无益”中的第一条就是“父母不孝，奉神无益”。父母是世间的两尊活佛，兄弟姐妹、妻子儿女，都是助人成道的活菩萨，是大护法。放着活佛不拜、活菩萨不亲近，反而向外跑，就背道而驰，大错特错了。
以上四句话的白话译文就是：
在外接受师傅的训诲，
在家遵从母亲的规范。
对待姑姑、伯伯、叔叔，要像对待自己的父母一样；
对待侄儿、侄女，也要像对待自己的子女一样。
孔怀兄弟，同气连枝。
交友投分，切磨箴规。
兄弟之间要非常相爱，因为同受父母血气，犹如树枝相连。
结交朋友要意相投，学习上切磋琢磨，品行上互相告勉。
孔怀兄弟，同气连枝。
这两句话谈的是五伦中的兄弟之道。兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。
“孔怀兄弟”四个字，出自《诗经·小雅·常棣》一篇，其中有“死丧之畏，兄弟孔怀”的诗句。“孔”是程度副词，有非常、最如何之意。“怀”是关爱、关怀。“孔怀”就是非常关怀、关爱的意思。兄弟之间的关系是血缘关系，亲近无比，是朋友关系不能相比的。故此，后世多用“孔怀”二字，指代兄弟手足之情。
兄弟之道在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：
兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；
一回相见一回老，能得几时为弟兄。
弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端；
眼前生子又兄弟，留与儿孙做样看。
兄弟不和，总是因为“争”“贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是真正的“荣业所基”，比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”。
交友投分，切磨箴规。
这谈的是五伦中的“朋友道”，是兄弟之道的拓展。一个人果真能够做到“兄友弟恭”，一定能够结交到良朋益友。如果手足之情都处不好，哪里会有真朋友呢？所以“十无益”中的第二条才说“兄弟不和，交友无益”。
五伦中的其他几伦都好理解，唯独“友道”不好理解。为什么朋友也算一伦呢？人在一生之中会遭遇无数的痛苦与烦恼，有的痛苦上不可对父母师长言说，下不可告妻子兄弟，只能向朋友倾诉。人在一生中没有几个知心朋友是很痛苦的，也是做人的失败。
交朋友一定要投分，也就是投脾气、投缘分，不是一类人就千万不要聚到一起，因为“人以类聚，物以群分”，况且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一类，就格格不入。朋友之道讲一个信字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。现代社会是工商时代，凡事都讲一个利字，无利不起早。这种名利场中的酒肉朋友，与此处讲的“友道”是完全不同的两件事，一定要辨别清楚。
朋友相处，应该像曾子说的“以文会友，以友辅仁”。《弟子规》中说“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。朋友之间有进步要互相鼓励，有过失要互相规劝，有困难要互相帮助，有心得要互相交流，这就是“切磨箴规”。切磨是“切磋琢磨”的缩略形式，意指对学问的探讨与研究。“箴”字的本义为竹针或石头针，可用于针灸治病。箴文是一种告诫类文体，起规劝、纠正作用，箴言就是有哲理作用、能激励人的座右铭。规是劝告、建议。
朋友间的规劝要注意分寸和尺度，这是“交友投分”的另一重含义。“分”是本分、分量，“投分”就是要恰如其分。朋友间相劝要适
可而止，不听也就算了，我们作为朋友的责任尽到了，再劝就会结怨。所以孔子在《论语》中告诫说：“忠告而善道之，不可则止，毋
自辱也。”过分了就会自取其辱，那又何必呢？
“切磋琢磨”这四个字，本义是指玉石加工过程的四道工序。从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉“磋”出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来要按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是“磨”。前两道工序一个人干不了，所以要“两个人切磋切磋”；后两道工序可以自己干，因此说“让我琢磨琢磨”。
这四句话的白话译文，就是：
兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，
如同树木一样，同根连枝。
结交朋友要意气相投，要能共同研讨学问，
互相切磋劝诫，共同进步。
仁慈隐恻，造次弗离。
节义廉退，颠沛匪亏。
仁义、慈爱，对人的恻隐之心，在最仓促、危急的情况下也不能抛离。
气节、正义、廉洁、谦让的美德，在最穷困潦倒的时候也不可亏缺。
这四句话合在一起，讲了“仁义礼智信”五常之德。首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。
仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁，这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。中国有一句话，叫做“博爱谓之仁”，有人说这是孔子说的，其实这是唐朝韩愈说的，不是孔子的话。
普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心。简化汉字的爱干脆连心也掏去了，赤裸裸地告诉人爱是空心的、假的，信不得。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈，所以称母亲为慈母。
“隐恻”也称为恻隐，是见人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表现，所谓“恻隐怜人谓之慈”（《贾子道术》）。如果分开来解字，“痛之深为隐，伤之切为恻”。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也。”（《孟子·尽心上》）做人的标准以恻隐之心为首，没有恻隐之心就不是人，这并不是孟子在骂人，事实确是如此。
孟子举了“孺子坠井”的例子，一个人看到有孩子掉入井里，他瞬间的第一个反应就是救人，根本